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【南怀瑾老师】游山玩水的哲学

发布时间:2019-11-08 22:10:51 已有: 人阅读

  【初,子列子好游。壶丘子曰:“御寇好游,游何所好?”列子曰:“游之乐所玩无故。人之游也,观其所见;我之游也,观之所变。游乎游乎!未有能辨其游者。”】

  这一段中间插进列子本人的故事。“初”,就是说从前,譬如司马迁、班固写历史传记,把一个人的重点讲了以后,说到他从前怎么样,就用一个字“初”代表。“子列子好游”,喜欢出去游玩,现在西方文化,人到了晚年有两个钱,儿女也长大了,就到世界各地旅游观光。中国历史上记载好游的人非常多,比如明代的徐霞客。徐霞客这个人学问道德好,一辈子好游,那不只是游山玩水哦,是去考察这些名山,几乎都走遍了。古人有一句诗,“五岳归来不看山”,就是说中国名山太多太好。他到山东也去礼拜过孔庙、孔林,那是从秦汉几千年以来一直都保留的,他说有一个县那么大。我们对于至圣先师的景仰,几千年来始终保存,他比帝王的威风大多了,此所谓至圣先师称素王,素王也是空的意思,虽没有权力、土地,但为万古的王。佛也是一样,称为空王,也叫法王。

  讲到好游,像徐霞客走遍天下名山,而最奇特的,是他在云南到鸡足山去的事。禅宗的祖师迦叶尊者,据记载现在还在鸡足山入定,当时中国内地,像江苏人很少会到云南那个边疆去。徐霞客路上因为交了一位朋友,是出家和尚,这个和尚也好游。他说我带你到鸡足山看苍山洱海,也就是《峨眉剑侠传》里说的,那一带山水很奇特的。结果这个和尚在半路生病了,他说我快要死了,最为遗憾的是没有到过鸡足山,你能不能把我的骨灰送到鸡足山去埋葬?古人交朋友就是真诚,徐霞客说好。结果和尚死了,他把骨灰背到了鸡足山埋葬。这一段是历史上有名的故事,所以徐霞客到过鸡足山。当年故宫博物院副院长李霖灿先生也喜欢游,他所著的《玉龙大雪山》就是记载那一带的情况。讲到游山玩水之游,不是现在一般坐飞机去观光,那看不到什么。以我的经验,登山临水观察名胜,硬是要穿草鞋走路,骑牛骑马坐车都没有味道。

  “壶丘子曰:御寇好游,游何所好”,列子名御寇,他的老师壶子叫他的名字说,你喜欢游山玩水,你报告给我听,你是怎么游玩的?这个老师认为玩也有道理的,现在人叫玩的哲学。

  “列子曰:游之乐所玩无故”,他说玩的哲学,那高深得很,快乐得很,喜欢游山玩水的人,每天所看到的都没有旧的,天天看新的境界,今天是这个山峰,明天是那个地区,每天不断接触新的,不是旧的,就叫“无故”。“人之游也,观其所见”,普通人不懂这个道理,去游山玩水,就是只看到环境,等于你们到碧潭去游个泳吧,去了三十次碧潭,就看到碧潭有桥有水,如此而已,这是不懂游玩的人。

  “我之游也,观之所变”,我的游,是看它的变化,任何一个地区,一根草,一棵树,一座山,一个水,随时都有变化。譬如讲西湖的风景,下雨刮风、晴天阴天、白天黑夜,坐船、骑马、走路都不同。有许多同学说老师啊,你到都没有出去走过吗?我说日月潭、横贯公路、阿里山,我都没有去过,只有一个地方我去过——复青大十二楼(编按:讲课的地方)。所以我都不出门的。我说那个碧潭,我们长江一带,尤其到了四川,乡下到处都有这个风景,看得太多了,所以不如不看。想象中永远是美的,到了那里啊,不过如此,那多泄气呢!所以苏东坡描写庐山:

  那是真的。在更高的山,像大雪山、峨眉山的半腰,下面就看到云,有时候觉得自己已经是神仙了,脚下踏的都是云。神仙我是不要做的,我已经做了好几年神仙,苦死了,在白云里头住着。什么叫云啊?就是湿气,衣服被子都湿的啊!从下面看那个白云飘啊飘啊,好美啊!在那个云雾里久了,非得风湿病不可。有时候站在山上看见云海起来了,乌黑的,黑的里面就看到闪电光,声音很小,下面下大雨,上面出大太阳,这个是不同了,这就是观察宇宙间一切的神奇变化。

  列子说一般人游啊,只限于肉眼所看见的,这是不懂游的人。我是看这个宇宙人生变化的道理,拿佛学来讲,一切无常,变就是无常。中国文化根据《易经》的道理,只讲原则,不讲现象,所以不叫无常,叫做变,一切都是在变化。“游乎,游乎”,所以他答复老师,玩啊,真好玩,“未有能辨其游者”,世界上一般人只晓得玩,没有人懂得游山玩水的哲学。列子这一句话把世人都骂了。

  所以我经常很同情爱打牌的人,我看到牌桌上的朋友,若是要跟他讲话,讲两句就走,我说你现在是六亲不认的时候,不要谈了。不过,能够在牌里头打出哲学来的人并不多。我过去有一个朋友,他每赌必赢,又样样都会赌,因为他是当年老牌留学生,学数学的,又懂得《易经》八卦,有把握要赢就赢、要输就输。他说我没有在打牌啊,我是逗他们玩的。他这个就是打牌的哲学道理,达到极点了,这是游。

  【壶丘子曰:“御寇之游固与人同欤,而曰固与人异欤?凡所见,亦恒见其变。玩彼物之无故,不知我亦无故。务外游,不知务内观。外游者,求备于物;内观者,取足于身。取足于身,游之至也;求备于物,游之不至也。”于是列子终身不出,自以为不知游。壶丘子曰:“游其至乎!至游者,不知所适;至观者,不知所眂。物物皆游矣,物物皆观矣,是我之所谓游,是我之所谓观也。故曰:游其至矣乎!游其至矣乎!”】

  列子觉得自己很不同,他的老师听了把他批评了一顿。“壶丘子曰:御寇之游固与人同欤,而曰固与人异欤”,壶丘子说,列御寇啊,你所说的游玩的理念,跟一般人一样呀,你自己还认为超过一般人。“凡所见,亦恒见其变”,普通人所见到的,也了解是无常的。“玩彼物之无故”,你虽然晓得一切无常,今天所看的已经不是昨天那个东西,一切都在变化,“不知我亦无故”,但你不晓得,今天的我已经不是咋天的我,明天的我更不是今天的我,我们每一秒钟的情绪、思想都在变化,都不同。我们坐在这里研究《列子》,下了楼会碰到谁,或者是跌一跤,或者是回去睡觉,你都没有把握,一切都不可知,都在变化。

  “务外游,不知务内观”,你光晓得出去玩,到外面看风景,游山玩水,或者打牌打球、跳舞溜冰,不知道追求生命内在的那个境界,所以要反过来观照自己内在变化。像道家的修身体修气脉,就是一句话——“内照形躯”,反转来向内观照自己身体内在的变化,也是修气脉之道。至于佛家修止观,则不管身体气脉,只管心念的变化,这就是内观。“外游者,求备于物”,只晓得到外面游玩的人,是靠外物和环境的美好影响使内心得到快乐。“内观者,取足于身”,修道的人知道内观,就在这个四大的身体内部,找出来生命的奥秘和本来倶有的无比的价值。如果能够反过来,心不向外跑,向内在求之于止观,“取足于身,游之至也”,那才可以说你真懂得人生的游玩了。“求备于物,游之不至也”,靠外界的环境而得的享受与快乐,是跟着物质在转,那是不究竟的。

  “于是列子终身不出”,列子受了老师的教训后,从此不再出门,他闭关住茅棚去了,一辈子也不下山了。“自以为不知游”,被老师这一顿骂之后,才明白自己并不知道所谓游的道理。

  列子专心反观,等于佛学《心经》观自在菩萨观照的问题。“壶丘子曰”,老师就再考问他,“游其至矣乎”,你学会了没有?老师又说“至游者”,真到了那个境界,“不知所适”,自己不晓得在哪里了,无我了,忘掉了我。“至观者”,就是到了真的观照的那个境界,“不知所胝”,“胝”等于视,什么都看不见,什么境界都没有,有一个境界存在的话就不是。到了一切境界都不存在,一切都无所见,“物物皆游矣”,则无处而不自在。“物物皆观矣”,任何境界都洞观清楚了,“是我之所谓游”,这是我要你达到所谓游的境界。

  这个“游”字的意思就是《庄子》提出的逍遥游,真正逍遥自在,“是我之所谓观也”,这就是内观反照,到达了无所住,就是《金刚经》所讲的“应无所住而生其心”,无所谓可观之处,亦无所观之者。拿唯识道理来说,既无所观之境,也无能观之法,能观、所观皆空了,这个才是到达了游与观的极点。“故曰”,所以他的结论,“游其至矣乎,游其至矣乎”,到了如此,就是佛学所谓解脱,然后可以入世游戏人间了。这一段是记载道家的哲学观。

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